【中医医话】德行好身体好！
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来源/肖相如频道（xiaoxiangru0011）
德行好，身体就好！说说“五徳养五脏”这件事
导读：今天学习五德养五脏以及五德相生相克的理论。
今天说说五德养五脏的理论。
孔子少年学易，到晚年更是精深研究，心得良多。
如孔子作《易·说卦》云：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而理于义，穷理尽性，以致于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义……”。
这就说明，孔子到晚年，特别是通过对易学的研究，加上周游列国的人生实践，已贯通了天地人三才之道，能够从容观察天地的运行法则、体会天地的进化精神而反观自身，并追求人生的圆满与自在（所谓“七十而从心所欲，不逾矩”）。
正因为如此，使得孔子的学说，千年以来，都具有鲜活不衰的生命力。
从《论语》等典籍记载看，在孔子眼中，“天”不可欺，天道的运行无时不昭示人类认识“天行健，君子以自强不息”，以顺天应时，改造生命。
试看春天，惊蛰春雷之后，地气回升，万物生长，百花开放，大地一派欣欣向荣的景象，唯大“仁”可以成就。
立夏之后，天气渐长，万物相见而不悖，相明而不昧，树木花草枝叶相向、花实相当，非大礼不可以显明。
正秋之季，收获之季，枫叶红遍山野，中秋之夜，勤劳之人，慰藉而喜悦，懒散之人无颜而羞愧，唯大义可以形容。
正冬之季，收藏之季，万物之所成终成始之季也，非大智不可以相得。
这样，天道形象的昭示，加上五行与天时的对应关系，说明春天象征仁，夏天象征礼，秋天象征义，冬天象征智。
再后来，孔子的忠实信徒孟子作了更直接的总结，所谓“恻隐之心谓之仁，辞让之心谓之礼，羞恶之心谓之义，是非之心谓之智”。
这与《内经·阴阳应象大论》“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝……在地为木，在体为筋……”的论述是完全对应的。
值得说明的是，孔子和孟子都讲“信”，但并没有给“信”字下定义。
李仲愚先生从《素问·阴阳应象大论》“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主中；在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌……”的论述中发现，这是五行中的“土”在人体藏象中的表现。
这种“土”可以是我们足下的土地。因其上承天心而万物资生，德和无疆而博大载物。种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚而大信无二。
加上“脾胃为后天之本”的临床总结，并参考孙思邈、张景岳等论述，说明“木、火、土、金、水”五行，分别对应“仁、礼、信、义、智”五德。总结起来，即：无妄之心谓之信。
为说明它们之间的关系，我们看下图。
此为五德对应五脏图。这里有一个问题，就是“仁”如何会与肝与木对应呢？
我们知道，暴怒对肝脏有害，为了制暴，当长养慈悲恻隐之心，亦即仁爱之心，有此心，便无暴怒之由，亦无暴怒之事。
接下来，为了避免狂喜等因素对心的伤害，即应长养辞让之心，时时想到报国家的恩，报老师的恩，报父母的恩等。有此心，自然能礼贤下士，谦恭待人，对待落于自己头上的名闻利养，自然能辞能让。
为了避免忧悲等对肺腑的伤害，就应该培养羞恶之心，义之所在，当行则行，当忍则忍；甚至牺牲自己生命也在所不惜，如孟子所谓“舍生取义，杀身成仁”。
为了避免惊恐对人体肾脏的危害，就要长养是非之心，在大事大非面前，立得稳足跟，所谓“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，具有这种精神，无疑就具备了大智慧。
这就是仁、礼、义、智四德，分别对应了春、夏、秋、冬四季和肝、心、肺、肾四脏。
而用无妄之心，就能避免多思、久思及不按时进食对脾的不良影响。
今时之人，生活节奏加快，夜生活增多，凡有应酬，即上酒楼。好吃的多吃，不好吃则少吃，又不能按时进食，即不能以“信”待脾胃，也因此胃病患者越来越多。
在五德之中，彰明“信”德，并把仁、义、礼、智四德有机地融通在一起。
总结起来就是“恻隐之心可以养肝，辞让之心可以养心，无妄之心可以养脾，羞恶之心可以养肺，是非之心可以养肾”。
这一套理念，贯通了中国人特有的天、地、人三才之道。孔孟之学于此完备了生理基础。医家用它，更能判断内伤的实质。
所以，这种理念，就渗透到中国传统文化的方方面面，并为物质和精神相互影响提供了哲学依据，最终成为“性命双修”的枢纽。
前文说到，仁、义、礼、智、信五德，与五行中的木、金、火、水、土有逐一对应的关系。
这里，文章就出来了：五行有相生相克，那么，相对独立而完整的五德之间，是不是也有相生相克呢？如果有，又该如何理解呢？
李仲愚先生认为，不仅五行有相生相克，五德同样有相生相克。
因为，太极的一气运转，分化而成五行，即木、火、土、金、水五行，五行之间，相对都是独立而完整的，但都只是分别展现了太极五分之一的理、气、象、数，合之方成完整的太极。
人的德行亦一样，仁、义、礼、智、信五德，全是从人的良知中演绎出来的，都是良知的一部分，分则为五，合则为一。
这就解开了一个千古之谜的谜底：若五行攒簇、五德和合，不是又恢复了人生本有的圆满清净的良知吗？历代祖师千经万典，亦不过太极五行、五行太极而已矣。
具体说来，恻隐之心谓之仁，辞让下之心谓之礼，无妄之心谓之信，羞恶之心谓之义，是非之心谓之智。
从相生的关系而言，仁对礼有益，礼对信有益，信对义有益，义对智有益，智对仁有益。
另一方面，过分执着于仁德，会伤害信德，而偏执的信，又可以用仁德去克制；执着于礼，会伤害义德；执着于信，会伤害智德；执着于义，会伤害仁德；执着于智，又会伤害礼德。
同时，仁有失之于柔弱，故以义激之；义有失之于刚猛，故以礼节之；礼有失之于拘谨，故以智达之；智有失之于狡诈，故以信立之；信有失之于偏执，故以仁导之等等。比较好理解的，是相生的关系。
比如仁爱之人，守规矩容易，辞让谦下亦容易；处事辞让谦下而守规矩的人，自然不容易失信；不说假话、讲信用的人，容易讲义气；讲义气、有羞恶之心，自然容易明辨是非；明辨是非，则能“毋意、毋必、毋固、毋我”，“天行健，君子以自强不息”，济世利生，从而更加完善仁德。
注：具体治疗与用药请遵医嘱！本文选摘自《医道灵源：李仲愚先生医道理法精要》，赵文整理，四川科学技术出版社出版，2002.7。
《内经》长寿系列第四讲：“德”。做个“有道德”的人，才能健康长寿
作者/肖相如
《黄帝内经》认为：
修“德”是健康长寿的内在前提
《黄帝内经·素问·上古天真论》：
“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
在本篇的后面论述至人健康长寿的原因时，强调“淳德全道”。
《黄帝内经》在这一段经文中，提出了又一重要概念，就是健康长寿的前提条件是修“德”，即“德全不危”、“淳德全道”。
中国古代对“德”与养生关系的论述
《道德经》第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。
其中，将“道”和“德”两者规定为“生长万物”和“畜养万物”的关系。
就是“道”可以生长万物，“德”可以畜养万物，人亦为万物之一，修德，就是畜养人生的过程。
太平道的《太平经》卷五十六至六十四称，“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。……夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结”。
这里也将道和德两者解释为“生长万物”和“畜养万物”的关系，同《道德经》的思想一脉相承，因此《太平经》也认为，人必须修德。
批评“人不力学德，名为无德之人”，无德之人必“好害伤”，因此，是“凶败之符”，是“最劣弱困穷小人之名字”。这种人是“天不爱，地不喜，人不欲亲近之”。
魏晋南北朝时期的《西升经》谓 “道以无为上，德以仁为主”。刘仁会注解说：“宥物于无者，道也；仁物之性者，德也”。“德”也就是“道”体现于“物”之中的属性——“仁”。
葛洪的《抱朴子内篇》认为个人应“积善阴德”，“德”，即“积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之灾”。
宋徽宗注《西升经》有《序》称：“万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德。道德，人所固有也。”这就将“道”和“德”视为人所共有的禀赋。
古时，“德”和“得”相通，因此，混然子王道渊认为：“德者，得也，心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。”
一些有“上德”的圣人，“未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也”，而“下德”的贤人，“执著其事，唯于世情，是非得失之物，理论扬于己德，以被聪明所蔽”。
因此，有德之人，就应该“含养德性，纯纯朴朴，则比如赤子也，赤子如初生婴儿也”。
认为：“太上以此喻修真之士，心切切矣。我辈欲反本还源，归根复命，以此为则，不亦简妙乎。今心无所主，性不安闲，安得元神凝寂，元气冲虚而比如赤子乎。”
清代道士、著名内丹家刘一明在《修真九要》中，强调内丹修炼必须“积德修行”，
认为“德”就是“恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，扶危救困，轻财重义，广行方便”，
称“道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷”，感叹“德者，自己人世之事；道者，师传成仙之事。不积德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成？”
德，指内心的情感或者信念，用于人伦，则指人的本性、品德。
儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等。
道家则以为所谓天地万物之自然为“道”，而各种事物所得之自然为“德”。
对人而言，便是品德。
健康长寿与修“德”的关系
德，是人性中善良、美好、真诚的部分，即美德。
真、善、美是人类乃至生物世界共同的心理追求，也是人类社会追求的最终目标。
真、善、美不仅是社会和谐的根本，也是人类健康长寿的根本。
凡是导致社会不和谐的因素，都是与美德相背离的，这是大多数人都知道，也是大多数人都重视的；
凡是导致人类早衰早逝的因素，也大多与美德背道而驰，这却是大多数人不知道的，也是大多数人不重视的。
中医按照原因将疾病分成两大类：以外因为主引起的疾病称为外感疾病；以内因为主引起的疾病称为内伤疾病。
内因，指的是情志因素，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情，过度的或不良的情志刺激就可损伤人体，导致内伤疾病。
免受情志刺激的方法就是保持内心的宁静，保持内心宁静的途径就是修德。
修德，就是修君子之道，发现、保持、培养良好的心理状态和乐善好施的行为，摒弃阴暗、狭隘、偏激、贪婪的心理状态和损人利己、损公肥私的不良行为。
奉献了爱心，做了好事，同时也愉悦了自己，净化了心灵，所谓“送人玫瑰，手留余香”；没有不良的行为，不做亏心事，内心就不会恐惧，所谓“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门”。
孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎”，自己的才能、美德、善行不被别人知道，甚至被别人误解、污蔑，不会因此而生气，内心同样保持善良美好，淡定从容，那才是君子，君子就是有德之人。
所以，孔子还说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“仁者寿”。
小人当然是无德之人，心理阴暗，心胸狭窄，自私偏激，凡事斤斤计较，即害怕被别人算计，又害怕做了坏事之后遭人报复，内心充满恐惧，食不甘味，卧不安席，惶惶不可终日，怎么可能健康长寿呢？
WHO健康宣言中与“德”有关的因素
世界卫生组织发表的维多尼亚宣言中，关于健康长寿的四大基石是：合理膳食，适度运动，戒烟限酒，心理平衡。
其中，“心理平衡”就是与“德”有关的因素。“心理平衡”指的就是内心的宁静，淡薄名利。无德之人，心理怎么可能平衡呢？
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